gallery/логотип шкп

г. Санкт-Петербург

Школа классического правления

АНТИЧНЫЙ ПОДХОД К РЕАЛИЗАЦИИ ФУНКЦИИ ПРАВЛЕНИЯ

Всякое искусство есть власть и сила в той области, где оно применяется. Следовательно, любое искусство имеет в виду пригодное не сильнейшему, то есть тому, кто владеет данным искусством, а слабейшему, которым оно руководит: «врачевание рассматривает не то, что пригодно врачу, а то, что пригодно телу пациента; …верховая езда – то, что пригодно не наезднику, а для коней; …и любое другое искусство – не то, что ему самому пригодно, а то, что пригодно его предмету… в точном смысле этого слова врач не стяжатель денег, а целитель тел» [1].

Никакое искусство, в том числе и правление, не обеспечивает пользы для мастера, оно предназначено для подчиненного, для которого он и творит. Учителя на Востоке долго присматривались к потенциальному ученику, прежде, чем согласиться быть его учителем, поскольку для них это означало взять на себя грехи и пороки ученика. Подлинные правители правят не по доброй воле, никто не захочет править добровольно и заниматься исправлением чужих пороков,

Каждый правитель, кто намерен правильно применять свое искусство, никогда не действует и не повелевает ради собственного блага. Если же он начинает издавать указы ради личной выгоды, пользуясь своим положением, искусство правления умирает, поскольку «корень и источник всех грехов – есть самость, или самолюбие. Первородные дщери его суть саможаление и самоугодие» [2]. Личная выгода – основа появления огрехов, культивирование личной выгоды означает культивирование ошибок, следствием чего является смерть искусства управления.

«Достойные люди не соглашаются управлять – ни за деньги, ни ради почета: они не хотят прозываться ни наемниками, открыто получая вознаграждение за управление, ни ворами, тайно пользуясь его выгодами; в свою очередь и почет их не привлекает – ведь они не тщеславны» [1]. Что же заставит достойного правителя взять на себя бразды правления, если он свободен от мирских пут и блага этого мира его не прельщают?

Платон  пишет, что обязать их к этому нужно с помощью наказания. Самое великое наказание – это «быть под властью человека худшего, чем ты, когда ты сам не согласился управлять. Мне кажется именно из опасения такого наказания порядочные люди и управляют, когда стоят у власти: они приступают тогда к управлению не потому, что идут на что-то хорошее и находят в этом удовлетворение, но по необходимости, не имея возможности поручить это дело кому-нибудь, кто лучше их или им подобен» [1]. Однако этот метод не работает, поскольку под угрозой наказания невозможно не только эффективно править, но даже приготовить хороший борщ.

Оставим на совести филологов или авторов трудов Нового времени под брендом «Платон» приведенную выше трактовку выбора правителя, и попытаемся спрогнозировать позицию Платона, как автора учения о душе и теории идей, на тему назначения правителя. Вольно перефразируя афоризм Э.М.Ремарк – «Свободен лишь тот, кто утратил все, ради чего стоит жить» [3] –  можно сказать, что правителем может быть только тот, кого «интересуют» блага другого мира. Невозможно править какой-либо системой, являясь частью этой системы: пастух не принадлежит к миру коров, правитель не принадлежит к миру людей.

Не случайно, что в течение всей истории, за исключением нашего непомерно развитого этапа развития человечества, все правители воспринимались как наместники Бога (фараоны), сыны Неба (императоры Китая), икона Бога (царь на Руси) и т.п.– они не были людьми, а потому их интересы лежали все сферы интересов тех, кем они правили.

Правители изначально не являются частью того мира, которым они правят, потому и награда и наказание правителей лежат вне этого мира. Наказать и наградить своих правителей народ не может: внешние мирские воздействия на него лишены силы, потому народ и не может назначить себе правителя. Выбрать себе правителя так же «сложно», как ребенку выбрать себе родителей: яйца курицу не выбирают. У народа не может быть критерия выбора правителя, так же как у стада нет критерия выбора пастуха.

Для реализации функции правления обязательно целостное, системное видение объекта управления, что возможно только извне. Лишь извне можно принимать правильные решения для управления системой, а «для правителя не обязательны ни убедительность в речах, ни решительность в действиях, а только нахождение справедливости» [4]. Таких людей называют мудрецами – те, кто живут божественной мудростью. Будучи вне системы, они невидимы людям, потому Лао-цзы и пишет, что «важнейшая черта мудрого правителя – в отсутствии всяких узнаваемых черт, способность ничем не проявлять себя» [5].

Библиографический список:

  1. Платон Государство.- СПб.: Наука, 2005.- 566с.
  2. Святитель Феофан Затворник. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. — М.: Сибирская Благозвонница, 2013.- 816 с.
  3. Ремарх Э.М. Триумфальная арка. - М.: Изд-во «Аст», 1999.- 107 с.
  4. Мэн-цзы /Пер. с кит., указ. В.С.Колоколова/ Под ред. Л.Н.Меньшикова.- СПб.: «Петербургское востоковедение», 1999.- 272 с.
  5. Лао Цзы Обрести себя в Дао / Сост. И.И.Семененко.- М.: Изд-во «Республика», 1999. – 445 с.